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Amarração Amorosa
Amarração Amorosa e União
O que vai, volta. Leia e vai entender.
E colocar a pessoa no mesmo caminho. Muitas vezes as pessoas pensam que tem que fazer amarração para trazer a pessoa amada de volta. Mas o jogo diz que não tem volta. Ai como fica?
Papo cabeça que vamos levar você vai me entender, eu sou Bàbá e Oba Alexandre de Exu, Bábàlorixá Ògóbenga, Itefá Ifádekó. E em conversa com o Isefá e Bábàlorixá Rafael de Logun Edé.
As pessoas me perguntam quem é Ifájembolá, mais conhecido com Rafael de Logun Edé, cujo o nome de santo dele é Lájálèdé. É uma pessoa que viaja por todo Brasil. Atendendo as pessoas que precisam de ajuda e com orientação espiritual séria.
Ele que começou sua espiritualidade no Axé vindo de Umbanda que trabalha muito bem. Buscou se aprofundar na espiritualidade afro e conseguiu avançar muito. Ele foi iniciado no Axé Eleegbara Tolá ainda novo.
Muitas vezes ouvimos no jogo a frase não tem mais caminhos juntos. Que diz isso porque viu no jogo está certo muitas vezes. Pois os caminhos da pessoa estão queimados por outras pessoas invejosas ou querem roubar sua felicidade.
E muitas vezes são obsessores que são mandados para atrapalhar tudo. Na sua vida não só no amor, mas tudo na vida. Saúde mental, saúde física, financeiro e no lado sentimental.
Então que hoje, agora não tem caminho para ficar junto. Se faz a limpeza mesmo a distancia que se faz a puxada e se faz o trabalho. Se fazemos o trabalho para ir que é a Amarração, também fazemos para voltar que é a puxada.
O segredo está na puxada, pois se a pessoa está mal, caída e totalmente negativa. Tudo que fazer vai dar ruim. Ninguém faz comida nova numa panela com comida velha, se lava para poder fazer.
Após um jogo minucioso podemos ver o que é preciso fazer, para que as duas pessoas se unam em situação melhores e voltem a desfrutar do amor que os fazia felizes.
Não roube o texto, dê os créditos e méritos para quem está lhe ensinando”
Todos meus textos estão amparados pela Lei no 9.610 de 19 de fevereiro de 1998.
Autores :
Bábàlorixá Alexandre de Exú (Ôgóbengá)
Bábàlorixá Rafael de Logun Edé (Lájálèdé)
Ilú Axé Eleegbara Tolá
Orí
Uma das mais importantes divindades na compreensão das crenças yorubás é ori.
Ori é o guia de cada um e de todos para o sucesso neste mundo e também no outro(céu-orun). Ori é o orixá supremo que somente se abaixa para olodumare(DEUS).
Muitas pessoas neste país envolvidas nesta religião, não tem conhecimento de ori. E uma pessoa sem cabeça é uma pessoa sem direção.
Devemos notar que a cabeça é a primeira a entrar neste mundo, e é o recipiente ou residência de todas as escolhas.
As pessoas de boas cabeças são chamadas de (ori rêrê) e pessoas de cabeças ruins são chamadas de (ori burukú). Existem pessoas que nascem com ori rêrê e outras nascem com ori buruku.
Existem formas no culto de ori de transformação, de um ori buruku em ori rêrê.
Para vida longa e sucesso ori tem que estar em irê sempre.
Existem ainda pessoas com falta de conhecimento que consideram yemanjá como mãe das cabeças, isso é um grande equívoco porque num gbori ori é o orixá de estrema supremacia, então mortifica a idéia de yemanjá ser mãe das cabeças.
Então referente ao culto de ori não existe mãe das cabeças, até porque ori é o reflexo de olodumare, para o alinhamento de cada indivíduo.
Como diz o itan ifá, ninguém criou ori, ori criou tudo. Ou seja ori é o líder de tudo.
O culto a ori é extremamente masculino, com um toque feminino apenas na hora do ejé que pertence as yamins.
Ifá avisa que todo bom ori possui sempre um bom orixá, mas todo mal ori possui sempre um mal orixá, e isso se refere ao ancestral de qualquer pessoa.
Por isso quando o ori de uma pessoa é orirêrê admiramos espíritos trabalhadores, conselheiros, favoráveis e respeitadores.
Mas quando se deparamos com pessoas de ori buruku, nessas cabeças se manifestam espíritos zombeteiros, falsos, mentirosos, enganadores, vingativos e imorais levando o descendente a se perder de várias maneiras e com eles chegam a levar várias pessoas para o mesmo caminho.
Asé ooo
Ifájenbolá